今天想跟大家談的是有鹿幫我出版的兩本書，分別是《活用禪》和《莊子陪您走紅塵》，雖然是不同的思想教派，但他們對人事物卻有許多相同的看法，同時反應中華文化的某些特質，也反映我早年的心情。我是1968年來到台北念書，大一時，我到三民書局買了李鐘豫的《語體莊子》，精彩的地方會做筆記加眉批。後來又看了吳經熊的《禪學的黃金時代》，這是我第一次接觸到禪學，書裡提到《六祖壇經》，於是我又去買來看。這些早年的閱讀，不管是莊子或是禪學，都深深影響我日後的人生觀、價值觀、知識觀和自然觀，跟我後來放棄從醫寫作，也有很大的關係。大學我念的是醫學，其中我最感興趣的是精神醫學，對於心理學到日後對人類心靈樣貌也非常地感興趣。就如大家所知道的禪和莊子在中華文化裡，是華人心靈所呈現的一種特殊樣貌。《活用禪》和《莊子陪您走紅塵》這兩本書，是從現代知識份子的角度去解讀古書和先人的智慧，當然真正的智慧是不會隨著時代的演變而轉移，反而對我們現代的生活有所啟迪。我希望除了解讀外，同時還能活用及賦予這些古老經典新的義涵。印度佛教傳入與中國思想的激盪結合，而產生了禪，這些思想學派特別是老莊的思想。今天我的分享是會先提出一個議題，再回過頭去看莊子和禪的觀點，是否可以給我們一些啟發，必要時會舉一些當代的實例，和我所知道的西方思潮做一比較。首先，我們要談到的是，禪和莊子學說都是「有助脫離僵化觀念的束縛」。不管古代人或現代人會活得不自在，主要是受到僵化觀念的束縛。在這點上，不論是莊子或禪都相當有唯心論的色彩，莊子認為我們對自己、別人或世界的認知，是大多來自於我們的感官和思維的投影，我們無法認識到真正的世界，我們只能認識到感官思維所感知的世界樣貌。禪談到的是「萬象唯心現，萬法唯心造」，也就是說我們看到的世界都是心的觀照，一些觀念、律法和宗教信仰都是心所造出來的。禪有個相當知名的故事，六祖惠能到了廣州，傍晚時分，他看到兩個和尚為爭論幡動或是風動而面紅耳赤，六祖向前請他們容許讓他表達個人的意見，就他來看既不是風動，也不是幡動，而是他們的心在動。意思是幡動因為風吹，樹、草和其他的東西也會動，而這些表象背後的原因是心的觀照。雖然這說法和理論很古老，卻和現在的量子論不謀而合──觀察者的觀照會改變宇宙萬象。禪和莊子的觀點是，我們之所以會有貧富貴賤、優劣、成敗、得失…的差別，主要是來自個人的思維和想法，宇宙萬物本身並沒有貧富貴賤、優劣、成敗之分，也因為這些差異，所以讓人活得不自在。如要活得逍遙自在，莊子認為「虛室生白，去妄存真」，室就是我們的心靈，去除這些虛妄僵化的觀念束縛，放空心靈就會產生光明。
《莊子》第二章的〈齊物論〉，所講的「齊物」和禪宗的「無差別觀」基本上是一樣的，就是看待事物不要有差別。舉例來說，「中心與邊陲」相對的概念，請問哪裡是台灣政治經濟的「中心」？答案肯定是台北；信義和大安區又台北的中心，如能活躍於此，可說是貴顯和成功的指標，像我住邊陲的中和，就反之。莊子在〈天下篇〉中提出「我知天之中央，燕之北，越之南是也。」意思是，我知道天下的中心是在燕國河北的北方，越國浙江的南方；但是，就以政經中惣應該是中原才對，怎麼莊子會如此指示？如以現代的觀點來說，地球是圓的，所以任何一點或一個地方都可能是地球的中心；然而，能夠成為中心的是人，不是地方。我舉西班牙大提琴家卡薩爾斯（Pablo Casals）的例子來說明，卡薩爾斯為反對佛朗哥的集權統治，而不回西班牙，也不願到對其政權曖昧不明的英美等國演奏。由於想念故鄉，所以他隱居在西法邊界的小鎮普拉達（Prada），有許多音樂家到此找卡薩爾斯，在某段時間普拉達音樂節（Prada Casals Festival ），成了世界音樂的中心。這也說明能成為中心的是人，而不是地方。另一個是中古歐洲最傳奇的武士──亞瑟王的故事，少年亞瑟在偏野的鄉下與美女魔法師學藝，某天她帶亞瑟到城裡，回到鄉下悶悶不樂的亞瑟經常站在山上瞭望遠方，熱鬧繁華的都市令他十分嚮往。美女魔法師洞察亞瑟的心事，當有一天亞瑟又站在高處瞭望時，於是她問亞瑟：「你看著前方，有沒有盡頭？」「沒有。」接著問：「你的後方，有沒有盡頭？」「沒有。」左和右也沒有盡頭；於是，美女魔法師對亞瑟說：「既然沒有盡頭，你所在的位置，就是宇宙的中心。」受到啟發的亞瑟，日後的他所到之處便成世界的中心，所有的人事物皆繞著他轉。這兩個故事和莊子「齊物」的概念是相通的，也就是說，不管我們在哪裡，當下所在的地方也是安身立命的所在，如此才容易幸福快樂，打破僵化的思維，我們就可以減少心靈上許多的困擾。。再者，「有價與無價」的概念，我們對於事物的評價通常來自於它的價格。禪宗有則故事，弟子問曹山禪師：「世上什麼東西最貴？」禪師：「死貓頭最貴。」「為什麼死貓頭最貴？」因為無人出價，所以是無價。這也就打破用價格衡量一切的習慣，因為真正無價之寶是無法用金錢去衡量的。
第二點我要提到的是「不要被順序名相所迷惑」。「朝三暮四」一詞，我們現在解釋為善變、反覆無常，但真正的意思是出自《莊子》裡的寓言，故事是有位養猴人跟猴子說：「早上我餵你們吃三升的果子，晚上給你們吃四升。」猴子們聽了非常地憤怒，於是，養猴人換成早上餵四升，晚上三升，結果猴子們就非常的開心。所以，《莊子》的〈齊物論〉裡提到：「名實未虧而喜怒為用。」莊子以猴子喻人，因為人常因為順序的差別，而產生情緒反應。有個心理學測是，當我們以聰明、勤勉、衝動、挑剔、頑固、妒忌介紹某人時，與顛倒順序妒忌、頑固、挑剔、衝動、勤勉、聰明，測驗結果顯示，後者嚮人較差的印象。那麼人生你想先苦後甘？還是先甘後苦？電視劇別明顯，好人通常先苦後甘，壞人通常是先甘後苦，這也反應我們世俗的價值觀。所以莊子提出「兩行」的概念，生活本來就有甘有苦，苦時能想到過去幸福的日子，更不要因此貶損或曲了過往的快樂，也就是整體觀照。禪宗也有類似的故事，李翱問藥山禪師：「什麼是道？」禪師指上又指下說：「明白嗎？」他說：「不明白。」禪師說了：「雲在青天水在瓶。」意思是讓你選擇當天上雲與瓶中水，大部份的人會選擇天上雲，但是兩者只是名相不同而己，本質一樣是水。也就是比喻人命起落猶如雲水浮沈，如能體會，人生就容易隨遇而安，歡喜自在。第二點是「換個角度和心情去看對手」，莊子所處的年代是戰國，也是諸子百家爭鳴的年代，所以就有儒墨的是非，這又好比我們現在的藍綠之爭。莊子對此的看法是「道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。」也就是每個學派或黨派各有其成就，爭論絕對的真理，並肯定對反所否定的，否定對方所肯定的；其實，不管政治或學術的觀點各有偏頗和對錯。因為我們對宇宙萬象不可能有全面的認知，我們看到及了解到的就像瞎子摸象，只是局部的觀照。如果體認到這點，我想大家就不會爭論得那麼辛苦了。禪宗有個故事，老禪師有三個徒弟，某天為一個問題爭論不休，大師兄請師父評評理 ，大師兄完後，師父笑了：「你說得對。」不服氣地二師兄也請師父評理，師父也回了：「你說得對。」看在眼裡的小沙彌就對師父說了：「如果大師兄對，那麼二師兄就不對；反過來，二師兄對的話，大師兄就不對，您怎麼可以說兩個人都對呢？」師父笑著回應：「你說得對。」這意思是說，每個人對問題的看法各有對錯，我們只看到局部，老禪師也可以回應「你說得不對。」，但他慈悲為懷樂與人為善，所以從對與善的一面去看待事物。「莫若以明」是莊子對儒墨是非最後所下的註解，就是我們對很多事情就像瞎子摸象一樣，看到的只是局部，如對事情能有一個整體的觀照的話，才能跳脫是非的巢臼。
同時，莊子提出了「真正的理解與和諧」，在〈齊物論〉中：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。」也就是公孫龍的白馬非馬論，若以現代的說法是，從Ａ的觀點來解釋B的觀點不是Ａ，不如以Ｂ的觀點來解釋Ａ不是Ｂ。意思是說，要打破個人想法上的侷限和迷思，不如以另一個觀點來看問題，才能有一個整體的觀照。不只是儒墨是非，我們現在的政治的對立也是如此，因為不想了解對方又堅持自己的觀點所造成的對立，莊子若要活在現在的台灣，可能也會認為要以不同的角度看事情，才能打破政治對立的僵局。曾有位西方哲學家說過，如有人罵我們是笨蛋，我們可能會火冒三丈，如有人罵我們是瞎子，我們應該不會生氣，反而會認為對方是瘋子。因為有沒有瞎是具體的事實，但內心深處對我們是不是笨蛋，卻有很深的懷疑。換作沒有對錯的政治立場，又或許各有對錯，我們會憤怒或許是因為內心深處對於自己的立場是否正確，有很深的疑慮。我們若以亞里斯多德對和諧的解釋──自然界是用對立來產生和諧──透過對立來製造和諧，來看待這些對立是非對錯，或許我們的心會比較開闊。第四點我要提到的是「打破我執的思考訓練」。在《六祖壇經》裡，六祖惠能提出三十六組相對的觀念「明暗、有無、色空、動靜、清濁、凡聖」，他認為要離兩邊不偏執，如何自我訓練？書裡提到了：「若有人問汝義，問有將無對，問無將有對；問凡以聖對，問聖以凡對。」許多語錄就是奉行惠能的這套思考訓練，之所以這麼做，主要目的是打破「我執」，跳脫思考框架，不偏頗，自我超越訓練。生活要自在，對於得失我們也可以自我訓練，「有得必有失，有失必有得；得而復失，失而復得；不得不失；得亦無所得，失亦無所失。」莊子談及「昭文鼓琴」也有相似的看法，不論昭文琴藝如何了得，必然有些他表現不出來的，除非不做，才沒有得失的問題；意思是除非不做，做任何事有得必有失。但不是消極以對，對於得失「消息盈虛，終則有始」，我們必需拉長時間來看。大家熟悉的「塞翁失馬」也是，我再舉馬來西亞華僑謝英福的例子來說明，馬來西亞有間鋼鐵公司面臨倒閉的命運，當時首相馬哈迪找上移民馬來西亞後來成為富商的華佸謝英福，他二話不說就出手挽救，有許多人勸退他，可是他表示當初來馬來西亞身上只有五塊錢，是這個國家讓我致富的，即使失敗了，我也只損失了五塊錢。對於得失，如我們能放寬心和拉長時間來看的話，才能打破觀念上的迷思。
